 |
| Drs. Sholikin Jamik, M.H., Wakil Ketua PDM Bojonegoro (Istimewa/Kedungademmu.id) |
Imam Abu Hamid Al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulumuddin menjelaskan bahwa puasa memiliki tiga tingkatan, yaitu puasa orang awam (shaumul umum), puasa khusus (shaumul khusus), dan puasa khusus dari yang khusus (shaumul khususil khusus). Pemahaman ini mengajarkan bahwa puasa tidak cukup hanya sah secara hukum, tetapi harus membawa perubahan dalam perilaku dan kualitas spiritual seseorang.
Karena itu, Ramadan seharusnya menjadi momentum bagi kita untuk meninggalkan puasa pada tingkat paling dasar menuju puasa yang lebih bermakna dan lebih mendalam.
Keistimewaan puasa sangat besar di sisi Allah Swt. Bahkan dalam sebuah hadis disebutkan bahwa bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada wangi minyak kasturi. Rasulullah saw. juga mengajarkan agar orang yang berpuasa mampu menahan diri dari pertengkaran dengan mengatakan, “Sesungguhnya aku sedang berpuasa.”
Keutamaan puasa juga dijelaskan dalam hadis Rasulullah saw. yang diriwayatkan dari Abu Hurairah:
“Setiap amal anak Adam dilipatgandakan sepuluh hingga tujuh ratus kali lipat. Allah berfirman: kecuali puasa, karena puasa itu untuk-Ku dan Aku sendiri yang akan membalasnya.” (H.R. Tirmidzi)
Hadis ini menunjukkan bahwa puasa memiliki kedudukan istimewa dibandingkan ibadah lainnya.
Dalam realitas sosial, tingkat kualitas puasa seseorang dapat digambarkan sebagaimana dijelaskan oleh Imam Al-Ghazali berikut ini.
Pertama Puasa Umum (Puasa yang Benar)
Puasa umum adalah puasa pada tingkat paling dasar. Pada tingkatan ini, seseorang hanya menahan diri dari makan, minum, dan hubungan suami istri pada siang hari. Secara hukum fikih, puasa ini sah dan tidak batal.
Namun puasa seperti ini sering kali hanya menjadi rutinitas formal untuk menggugurkan kewajiban. Ia benar secara hukum, tetapi belum tentu membawa perubahan moral dan sosial dalam kehidupan seseorang.
Rasulullah saw. pernah mengingatkan:
“Betapa banyak orang yang berpuasa, tetapi tidak mendapatkan apa-apa dari puasanya selain lapar dan dahaga.”(H.R. Ibnu Majah)
Puasa jenis ini menunjukkan bahwa seseorang mungkin telah menjalankan ibadah secara benar, tetapi belum sepenuhnya tepat dalam memahami maknanya.
Kedua Puasa Khusus (Puasa yang Tepat)
Puasa khusus adalah puasa yang tidak hanya benar secara hukum, tetapi juga tepat dalam pelaksanaannya. Pada tingkatan ini, seseorang tidak hanya menahan lapar dan dahaga, tetapi juga menjaga seluruh anggota tubuhnya dari perbuatan dosa.
Penglihatan dijaga dari hal-hal yang haram, pendengaran dijauhkan dari ghibah dan fitnah, lisan dijaga dari kata-kata yang menyakiti, serta tangan dan kaki dihindarkan dari perbuatan maksiat.
Orang yang berada pada tingkatan ini berusaha menjaga kesucian puasanya agar tidak rusak oleh perbuatan yang dapat mengurangi pahala. Dalam kitab Ihya’ Ulumuddin, puasa seperti ini disebut sebagai puasa orang-orang saleh.
Ketiga Puasa Khusus dari yang Khusus (Puasa yang Paling Sempurna)
Tingkatan tertinggi adalah puasa khusus dari yang khusus. Pada tingkat ini, hati ikut berpuasa dari segala keinginan duniawi yang melalaikan dari mengingat Allah.
Hati sepenuhnya tertuju kepada Allah Swt. Pikiran dijaga dari hal-hal yang sia-sia, dan seluruh orientasi hidup diarahkan untuk mencari ridha-Nya.
Puasa pada tingkatan ini adalah puasa para nabi, orang-orang shiddiq, dan para hamba yang dekat dengan Allah (al-muqarrabin). Mereka tidak hanya menahan diri secara fisik, tetapi juga menjaga kesucian hati dan pikiran.
Penutup
Puasa yang ideal bukan sekadar puasa yang benar secara hukum, tetapi puasa yang tepat dalam makna dan pelaksanaannya. Puasa yang benar sekaligus tepat akan melahirkan perubahan dalam diri manusia, baik secara spiritual maupun sosial.
Ramadan seharusnya menjadi sarana untuk meningkatkan kualitas diri, dari sekadar menjalankan ibadah secara formal menuju ibadah yang mampu membentuk akhlak dan memperbaiki kehidupan.
Semoga puasa yang kita jalani tidak hanya benar secara fikih, tetapi juga tepat dalam membentuk ketakwaan dan menghadirkan perubahan nyata dalam kehidupan.
Wallahu a’lam bish-shawab.
